Desde muy pequeña los sueños me han llamado la atención, quizás por el tratamiento que se les daba en mi casa. Mi madre, cuando apenas ya podía yo escribir, me regalaba cuadernos donde poder registrarlos, de hecho no es casual que sea con mi hermano menor con quien estudie sobre sueños, hable sobre ellos y nos propongamos a abrir la temática a un grupo donde podamos cuestionarlos y reflexionemos acerca de este fenómeno tan misterioso y fascinante a la vez. Pero lo que me llama mucho la atención es últimamente la proliferación de cursos, talleres que hay sobre este tema y esto me dice del momento histórico en ele que estamos y quizás la necesidad que tenemos de abrir este espacio más guardado en las sombras y que pueda acceder allí un poco de luz. ¿Podría ser esto? ¿O acaso tiene que ver con la idea de que “perdemos los sueños” como decir “perdemos el norte” y se hace ahora más imperante nuestra necesidad de conectar con otras fuentes que aportes respuestas a aquellas eternas preguntas?

Para este fin, enfocaré este escrito en forma diálogo, intentando reproducir una de las tantas charlas que tenemos con Julián los sábados, semanalmente, donde nos encontramos de forma telemática para hablar de sueños, con el intento de acercarnos a ellos con el respeto que se merecen.

Con Julián proponemos este abordaje, al mundo onírico, con la intención de contar, entre otras cosas, con una protección y cómo los sueños nos dicen más sobre nosotros mismos. Sin embargo este abordaje no es uno típico sino tiene la caracterísitica de entrar en ellos de una manera poética, literaria, artística.

Mi hermano, al provenir del mundo de las letras y la filosofía cuenta con un gran bagaje literaio y es a través de diversos autores que nos proponemos abrir este mundo a lo desconocido y tan contidiano a la vez.

La primera hipótesis que compartimos es que los sueños despiertan esta posibilidad creativa en nosotros, están relacionados con la creatividad pero en reposo y por otro lado tienen un poder sanador. Si lo miramos de manera objetiva y visualizamos que todo el mundo dedica gran parte de su día a dormir, hay un fin reparador en el sueño y en el dormir. Lo tomamos como algo “normal” y sin embargo es curioso pensar que vivimos nuetra vida, estando gran parte inconscientes.

-”¿Qué sucede cuando dormimos? ¿Dónde vamos?” Es la pregunta disparadora de Julián en alguno de nuestros tantos encuentros. A partir de ella comenzamos a debatir sobre la relación de los sueños y la muerte, sobre qué sucede con el cuerpo mientras dormimos y la importancia del buen descanso.

Esta y otras preguntas tales como: «¿Para qué soñamos (si luego nos olvidamos?» «Cuando tenemos un dormir intermitente, ¿soñamos más? o ¿por qué tenemos «rachas de sueños» a veces? ¿por qué hay personas que «no sueñan»? y ¿qué pasa con aquellas que «nos sueñan?».

Para abordarlas y compartirlas al público hemos armado un formato de Taller de ensueño que comienza el próximo abril y tendremos la oportunidad allí de debatir e intercambiar ideas y puntos de vista, siempre desde lo poético/literario y artístico.

¿Te sumas?

 

Cuando vi por primera vez este lugar supe que era extraordinario y que no debía tomarse a la ligera. Un árbol incrustado a la izquierda de la puerta principal y un letrero en la parte superior derecha que versa así: “Cuando estés contra un muro echa raíces como un árbol hasta que la claridad venga de fuentes más profundas para ver más allá de ese muro y crecer” C. G. Jung.

Este letrero que no es legible a simple vista, se hace evidente para aquel que se tome unos instantes en percatarse de él y esto ya nos advierte lo que se encontrará en su interior. Se trata de un espacio bastante lúgubre (y hasta tenebroso pero no es como parece.)

La sala más cercana a la puerta de entrada, con un contacto directo con el exterior a través de una ventana sutilmente enrejada sugiere un espacio seguro, como una cueva, un refugio. Sin embargo, la inundan colores sutiles y suaves que dan esta sensación de ambiente acogedor y amable (loving).

La sala de atrás es donde se encuentra una especie de cocina alquímica, más oscura aún, con otra ventana pequeña situada bien alta y que pasa inadvertida a quienes no inspeccionan lo suficiente. Aquí se cocinan y alimentan los procesos más profundos quizás, aquellos que necesitan más tiempo y paciencia. Dispone de una gran mesa redonda que nos puede acercar a la idea de reunión y círculo sagrado.

¿Por qué la Casa del Árbol? Este árbol no siempre estuvo allí sino que fue construido hace tiempo por alguna razón que desconozco aún. ¿Qué se hace aquí? Se hace alma diría J. Hillman en un intento de explicar qué significa hacer un trabajo psicológico profundo. Hacer casa, diría yo, entendiendo casa como homologable al cosmos o a templo sagrado. Mircea Eliade habla de una homologación entre casa-cuerpo-cosmos y sostiene que “tener un cuerpo e instalarse en una casa equivale a asumir una situación existencial en el cosmos”. Queriendo expresar la idea de que “se habita en el cuerpo de la misma manera que se habita en una casa o en el cosmos que se ha creado uno a sí mismo”. Este “hacer casa” es construir un espacio seguro propio el cual podamos habitar, de ahí su relación con el cuerpo que no está separado.

Tanto la casa como el árbol son símbolos del centro del ser. El sí-mismo en términos de Jung. El arte, en este sentido, nos permite acercarnos a este centro rector a través de las distintas expresiones que tienen lugar en el ser humano. Esta es la invitación para conocer la casa del árbol, un lugar donde encontrarte, encontrar arte en la entrada de la primavera post pandemia que nos enfrenta a cuestiones más profundas del ser y sus diversas manifestaciones.

El arte es un concepto muy amplio, etimológicamente procede del latín ars y sería el equivalente al griego techné, técnica, la producción de lo verdadero en lo bello. Que este espacio sea una incubadora de arte, de encontr-arte y esto no sucede de otra manera que explorando dentro de nosotros.

 

 

“The paradox: The ascension the spirit demands the descent into ground. Ground in yoga is the muladhara, the root chakra in which one takes foot in our own humanity through which we experience our own divinity.” Marion Woodman¹

 

En el presente artículo tengo la intención de hacer un pequeño esbozo de quién es C.G. Jung, su pensamiento y cómo la práctica del yoga, en occidente, se la puede experimentar en los mismos términos que su psicología propone.

A pesar de que el yoga y la psicología analítica, nombre que le dio Jung a su psicología, son dos disciplinas bien diferentes entre ellas, ambas proponen un camino de conocimiento y realización del ser, y finalmente de transformación, si bien la psicología analítica no trata con la concreción del cuerpo para ello como hace el yoga.

Soy consciente de lo ambicioso que resulta la empresa en la que me embarco, no obstante, estas líneas se proponen como una introducción y esbozo de las posturas que vendrán, pues es inagotable el campo de investigación de los asanas con su simbolismo.

Comencé con la cita de Marion Woodman, pues las dos posturas que trataremos aquí, la postura del árbol y la montaña, tienen que ver con esta conexión con la tierra y cómo esta paradoja nos lleva a la elevación más profunda del ser. “Lo que es arriba es abajo” dice el famoso dicho, pues allí vamos…

 

Primero ¿quién fue Jung?

Para resumir esta pregunta tan amplia, cito a Sonu Shamadasani: “La figura de Jung se sitúa en los puntos de contacto entre la psicología académica, la psiquiatría, la psicoterapia, la psicología popular y las psicologías de la “Nueva Era”. El auge de estas disciplinas y movimientos constituyó uno de los avances más relevantes de la sociedad occidental durante el siglo XX”.²

El proceso de individuación es uno de los conceptos más substanciales en la obra de Jung junto con el de inconsciente colectivo y está íntimamente relacionado al aspecto religioso imago Dei o chispa divina. El yoga, hace hincapié en la experiencia de lo espiritual en cada uno de nosotros, esta conexión del ser individual con el Ser universal, es decir, con toda la humanidad. La noción de inconsciente colectivo en Jung también supone una conexión con toda la humanidad. En el proceso de individuación el individuo se singulariza y encuentra su unicidad sin perder el contacto con esta realidad más amplia, colectiva.

 

Ahora ¿qué entendemos por yoga?

En la actualidad el camino del yoga se ha extendido y su repercusión alcanza casi todos los lugares del planeta. Para algunos es sinónimo de ejercicio físico, para otros es una muestra de contorsiones casi imposibles de realizar. La idea de yoga como re-unión de cuerpo-mente-espíritu, es la definición de yoga más popularmente conocida y en la que me baso aquí.

El yoga es un camino interior que comienza por la consciencia del cuerpo. En el yoga, la conciencia a través del cuerpo nos llevará a una toma de consciencia de nuestro ser (entendido como nuestra esencia como unidad psicofísica). Desde nuestras limitaciones, en contacto continuo con el cuerpo, despertando cada vez más aspectos más y más profundos, obtendremos calma mental y recogimiento interior, y consecuentemente una vivencia más amplia de la dimensión espiritual de nuestro Ser. Ese incremento de conciencia, paradójicamente, revela así mismo el decaimiento del cuerpo y los achaques del mismo con el transcurrir del tiempo. El cuerpo está destinado a su descomposición y extinción. Por ello, en la India tanto el yoga como su tradicional medicina, el Ayurveda, estrechamente vinculada al yoga, enfatizan el cuidado del mismo para alcanzar fines espirituales que van más allá de lo físico.

 

La montaña

En la postura de la montaña nos topamos con la postura base de todas las posturas de pie. Se trata del fundamento de todas las posturas de pie, Tadasana, la postura de la montaña, con el propósito de asentar la base para ir construyendo una estructura sólida y firme.

Si “nos paramos” en los cimientos, esta conexión con la tierra nos permite que la energía fluya desde abajo hacia arriba (el pico de la montaña), el trabajo siempre comienza desde abajo.

 

El árbol

El árbol nos vuelve a conectar con la tierra, con la sensación de estar plantada y con el movimiento sutil de la quietud. Nos enfoca y ayuda a dirigir toda la energía a un punto imaginario a la altura de los ojos. Otorga estabilidad y firmeza.

 

Simbolismo de las posturas del árbol y la montaña

En nuestro cuerpo, la imagen de la montaña, en tanto que sólida y firme, da cuenta de la tensión de opuestos. Por un lado deviene sustento y base de nuestro ser: desde el apoyo de los pies en la tierra y por otro está la cima, la relación con lo alto y más trascendental. Desde la base es cómo nos apoyamos en nuestro ser. Un yo firme desde los cimientos es lo que nos permitirá este recorrido desde abajo hacia arriba. Construir desde los cimientos una estructura sólida, firme, pero flexible a la vez para permitir el movimiento ascendente de la tierra al cielo, capaz de soportar esta tensión de opuestos.

En la naturaleza se dan muchas polaridades y en contacto con lo natural las observamos. Por ejemplo, en la montaña observamos su cima opuesta a su base, y en el árbol, las ramas crecen ascendentemente mientras que las raíces crecen hacia el subsuelo. La individuación es de acuerdo a Jung un opus contra naturam, lo que significa que el trabajo psicológico de los opuestos no se basa en una simple observación de éstos en armonía sino que emerge de la tensión que estos producen. Por ejemplo, la tensión entre consciente e inconsciente. Descubrir y observar las polaridades de la psique no es suficiente para que se genere el proceso de individuación. El inconsciente actúa como compensación a la actitud de la consciencia entre lo que el yo desea y lo que el sí mismo, como centro del alma, demanda. La individuación consiste en poder contener los opuestos dentro de uno para trabajar en su unión.

En yoga, para mantener la postura del asana del árbol y de la montaña se trabaja con los opuestos fuerza-relajación del esfuerzo. En la postura de la montaña, la quietud y estabilidad nos dan una imagen desde la que se puede pensar en el eje yo-sí mismo y el camino que se debe transitar en el ascenso y descenso de la misma. Esta tensión entre yo-sí mismo es de movimiento cuya unificación es llegar a ese sí mismo. En este centramiento existe una quietud y estabilidad.

La montaña como símbolo del sí-mismo representa la unión entre cielo y tierra. Es esta misma tierra la que se eleva y busca su expresión en el espacio, así como el ser humano busca diferenciarse en su ser. En la montaña nos quedamos quietos buscando el estar equilibrado entre estos opuestos. Encontrar este eje rector del Ser a través de una energía que se distribuye de tal manera que sea la uniòn entre cielo y tierra. La energía está distribuida a través de todos los chakras. Estar quieto en la montaña, en este sentido, es estar con todo, esto representa la unión de los opuestos en el símbolo unificador, a saber, la montaña.

Otra característica de la montaña es que en su interior se gestan minerales preciosos, en relación con esto, en la disciplina del yoga, el practicante va desarrollando, mediante una práctica ininterrumpida, un cuerpo diamantino. A medida que vamos tomando consciencia de nuestras luces y sombras vamos transformando el cuerpo tosco en algo más puro y noble.

En la imagen del árbol, quedan representados los opuestos en las raíces y las ramas, esto tal como hemos visto en la montaña, también simboliza el eje yo-sí mismo. Esta verticalidad en el ascenso de las ramas al sol pero también las raíces en contacto con el centro de la tierra en crecimiento paulatino y transformación continua. Por un lado tenemos el contacto con el inframundo, un crecimiento al centro de la tierra en soledad y oscuridad, por otro lado, las ramas son las que ascienden hacia el sol en contacto con el aire y la luminosidad. Sin embargo en la imagen del árbol le agregamos la idea de horizontalidad pues sus ramas se expanden hacia los lados además de hacia el cielo y las raíces que se expanden bajo tierra. 

El árbol, nos da esta idea de verticalidad y horizontalidad. En este sentido el árbol nos amplía la imagen de la montaña.

Estas imágenes nos han permitido realizar un recorrido simbólico, un viaje interior desde y en el cuerpo. Si bien el árbol y la montaña forman parte de una serie integral de una práctica diaria de yoga, estas imágenes dan cuenta de la conformación de un espacio sagrado. En ambas imágenes se puede evidenciar un centro rector, un eje del mundo que representa la unión de lo de arriba con lo de abajo y en el árbol le agregamos la idea de la expansión y crecimiento.

Este centro rector es el axis mundi, centro del mundo en esta concordancia entre macro-microcosmos, el centro de la personalidad representado por el sí-mismo, centro del alma. Esto alude a un proceso totalizador donde en la parte está el todo.

 

Para ir terminando… (por ahora)

Al penetrar en estas dos imágenes como parte de una práctica integradora y no como un fin en sí mismas, se puede dar cuenta de la inmensidad de cada una de ellas. La montaña se nos impone, como una eminencia natural que se caracteriza por su altura. Hemos visto cómo las montañas han sido consideradas un elemento sagrado en muchas religiones y creencias, cómo no suponer que pueda también simbolizar algo sagrado en nosotros mismos.

Hemos comprendido que el proceso de individuación tiene como objetivo la completitud a partir de la tensión de opuestos. En una práctica de yoga esto se corporiza en el asana de la montaña. Estar quieto con la montaña es estar en equilibrio entre el cielo y la tierra. La montaña da cuenta de esta unión. En el cuerpo hay un eje rector, el eje del ser que queda expresado en la unión tierra/cielo, entre la energía que corre en el cuerpo en energía ascendente y desde la coronilla hasta la base.

El correr hacia la meta unidireccionalmente implica huir de uno de los opuestos representado con crecer hacia arriba pero perder la polaridad subterránea de la profundización. La unión de arriba y abajo da una idea de completar en lugar de estirar unidireccionalmente. En la imagen del asana, si estiramos sin estar en la base, nos perdemos en ello. En la expansión del árbol y su imagen de crecimiento y profundización.

Por otra parte, el árbol desempeña también un importante papel en muchas mitologías del mundo, llevándonos también a la noción de eje del mundo. Partimos de la montaña en la construcción física y simbólica de una estructura yoica firme y resistente para construir unos cimientos. Desde allí, nos adentramos a la construcción y desarrollo de la personalidad de manera más profunda y completa en la árbol. Además del eje vertical, encontramos aquí el eje horizontal que amplía la imagen anterior. El árbol nos invita a pensar en los matices que existen entre los polos opuestos.

Las imágenes del árbol y la montaña como asanas me permiten un diálogo desde el cuerpo con un proceso más profundo que trasciende el cuerpo, lo material (la materia/matter).

La transformación de la materia, que se expresa en el simbolismo de las posturas (asanas) en el cuerpo (somato-psíquicas), permiten una transformación progresiva de la personalidad total cuyo objetivo último es la experiencia plena de la esencia espiritual, esto es, en palabras de Jung, el proceso de individuación.

 

 

1La paradoja: la ascensión que el espíritu demanda, es el descenso a la tierra. La tierra en yoga es muladhara, el chakra raíz en el que uno se pone de pie en su propia humanidad a través de la cual experimentamos nuestra propia divinidad. (Traducción propia) Citado del libro Jung&el yoga de Judith Harris.

2(pág. 26). Para leer más consultar. Jung y la creación de la psicología moderna. Sonu Shamadasani. (Atlanta, 2003. España).

En la actualidad el camino del yoga se ha extendido y su repercusión alcanza casi todos los lugares del planeta. Para algunos es sinónimo de ejercicio físico, para otros es una muestra de contorsiones casi imposibles de realizar. El yoga es un camino interior que comienza por la consciencia del cuerpo.

El cuerpo está destinado a su descomposición y extinción. Por ello, en la India tanto el yoga como su tradicional medicina, el Ayurveda, estrechamente vinculada al yoga, enfatizan el cuidado del mismo para alcanzar fines espirituales que van más allá de lo físico.

La filosofía del yoga nos propone profundizar en los estados de consciencia a través de la activación de los chakras (cakras, en sánscrito, significa rueda) son centros energéticos dispuestos a lo largo de la columna vertebral. Se trata de una fisiología sutil (imaginal). Aquí, en la base de la columna es donde encontramos la serpiente enrollada, la kundalini, la cual representa la energía divina en el ser humano. Desde una descripción del cuerpo sutil en la filosofía yóguica, la serpiente es la que se busca activar mediante la práctica del yoga. Su activación promoverá un movimiento ascendente a través de la columna, activándose así los chakras con el objetivo de despertar la consciencia.

En este escrito propongo un paralelismo entre la práctica del yoga y el proceso de individuación que propone C.G. Jung. Tanto uno como el otro ofrecen un camino de autoconocimiento desde la tensión de los opuestos.

Para Jung, la individuación significa hacer consciente lo que era inconsciente. En el yoga, la conciencia a través del cuerpo nos llevará a una toma de consciencia de nuestro ser (nuestra esencia como unidad psicofísica). Desde nuestras limitaciones, en contacto continuo con el cuerpo, despertando aspectos más profundos, se obtendrá por un lado calma mental y recogimiento interior, y consecuentemente una vivencia más amplia de nuestro Ser (la dimensión espiritual). Por otro lado, ese incremento de conciencia revela el decaimiento del cuerpo y los achaques del mismo con el transcurrir del tiempo.

Desde el punto de vista de la psicología analítica, la tensión de los opuestos es lo que generará el movimiento psíquico propio del proceso de individuación. El trabajo psicológico dirigido hacia la unión de los contrarios, por un lado, conlleva una revelación potencial de nuestras luces y sombras, y por otro lado la posibilidad de la creación de un símbolo unificador que de cuenta de la totalidad del ser.

En la práctica del yoga también se trabaja con la unión de las dualidades (por ejemplo, frío-calor, arriba-abajo, tristeza-alegría, materia-espíritu, ser individual-ser supremo, etc.). Por lo tanto, también propone el equilibrio armónico de éstas.

Es así que, a pesar de que el yoga y la psicología analítica son dos disciplinas bien diferentes entre ellas, ambas proponen un camino de conocimiento y realización del ser, y finalmente de transformación, si bien la psicología analítica no trata con la concreción del cuerpo para ello como hace el yoga.

Aquí, hago referenica al hatha yoga, o yoga corporal. Según Padoux (2011) lo que se ha dado en llamar “hathayoga”, que algunos prefieren denominar kundalinî-yoga en razón del papel esencial que desempeña la kundalinî, trata con la energía cósmica-divina presente en el cuerpo que lo habita, transformándolo. Las posturas de yoga, desde el punto de vista de Padoux, son consideradas somato-psíquicas. Es decir permiten un diálogo entre cuerpo y psique.

Las posturas psico-físicas, en el hatha yoga, llamadas asanas, en tanto que psíquicas, se prestan también a una lectura e interpretación simbólica, una que aparece repetidamente en la filosofía del yoga, es el motivo de la serpiente. En este sentido la serpiente, que para Jung es un símbolo que representa a la psique, en el yoga es un símbolo clave para entender la expansión de la consciencia en el movimiento ascendente de la kundalini (kunda es serpiente) a través de los cakras (centros energéticos) dispuestos a lo largo de la columna vertebral.

Es interesante observar que el camino del Tantra, otra forma de decir, hatha yoga, al igual que la psicología de Jung, ofrecen caminos simbólicos para el desarrollo personal. Cuando digo caminos simbólicos, me refiero a algo desconocido que no está en un comienzo de una práctica, pero a medida que uno se estira en la esterilla deja, en ese momento presente, suceder psico-físicamente.

El alma fue la pasión de Jung desde la que creó su cuerpo teórico. Según Jung, el alma o psique es autónoma. La realidad psíquica se expresa a través de imágenes.

Mi intención es establecer un puente entre la práctica del yoga y el proceso de individuación. A partir de la imagen de la serpiente.

La serpiente se nos presenta generalmente como un reptil peligroso, amenazante y también como imagen que evoca la salud. Basta mirar el ícono de una farmacia en donde se ve representada alrededor de un cáliz o un báculo. Antiguamente era la imagen de Asclepio o Esculapio, hijo de Apolo, como promotor de la salud del cuerpo, y la serpiente como portadora de ese veneno que, en pequeñas dosis, también puede tener el potencial de la curación. También desde la mitología griega, Hermes o Mercurio, tiene como atributo el caduceo con serpientes enrolladas, mismo atributo de Asclepio. En la filosofía hindú, es Siva, dios de los yoguis, quien portará la serpiente en su cuello como recuerdo de este veneno que ha sido tragado por él para salvar a la humanidad. En la filosofía del yoga, la serpiente aparece representada como kundalini, que se encuentra enrollada en la base de la columna vertebral y es a través de las prácticas de yoga en donde se busca despertarla para que comience el trabajo de activación de chakras, círculos energéticos dispuestos a lo largo de la columna vertebral. Esta metáfora de la serpiente me permite comenzar (serpenteando) este recorrido simbólico.

El proceso de individuación es uno de los conceptos más substanciales en la obra de Jung junto con el de inconsciente colectivo y está íntimamente relacionado al aspecto religioso imago Dei o chispa divina. El yoga, hace hincapié en la experiencia de lo espiritual en cada uno de nosotros, esta conexión del ser individual con el Ser universal, es decir, con toda la humanidad. La noción de inconsciente colectivo en Jung también supone una conexión con toda la humanidad. En el proceso de individuación el individuo se singulariza y encuentra su unicidad sin perder el contacto con esta realidad más amplia, colectiva.

En la individuación, al igual que en la definición de yoga, está la idea de unión, reintegración, completud y lo que resultará de esta unión será una personalidad más amplia que no tiene que ver con la perfección sino con una personalidad más completa en la que contempla tanto lo uno como lo otro, los opuestos complementarios, esto es la dualidad.

La transformación de la materia, que se expresa en el simbolismo de las posturas (asanas) en el cuerpo (somato-psíquicas), permiten una transformación progresiva de la personalidad total cuyo objetivo último es la experiencia plena de la esencia espiritual, esto es, en términos de Jung, el proceso de individuación.

“Conozca todas las teorías. Domine todas las técnicas,

pero al tocar un alma humana, sea apenas otra alma”. C.G. Jung

La terapia de pareja se basa, en su mayoría, en protocolos de intervención que giran en torno a favorecer la dinámica de la comunicación e interacción entre sus miembros. Muchas veces ésta involucra temas como el de la intimidad sexual. Estos protocolos, aunque resulten útiles en el abordaje terapéutico, son estereotipados ya que sitúan a la pareja dentro de una normalización o estandarización. Si bien a veces pueden llegar a alcanzar un cierto éxito funcional, al cabo de un tiempo, los problemas vuelven ya sean repitiéndose los mismos síntomas o incluyendo nuevos síntomas.

 

La terapia psicológica propuesta por C.G. Jung, aborda los problemas de la pareja desde una perspectiva integrativa, que apunta hacia la salud en la relación y no limita su visión a la enfermedad. Sitúa la enfermedad en un espacio desde el que se comprende que aquel que sufre, está –gracias a ese sufrimiento– abierto a cuestiones de su propia psique, las cuales necesitan ser atendidas en pro de una mejor completitud psicológica. Los síntomas no se constituyen como objetivos a suprimir sino que serán subsanados eventualmente al ser utilizados como puntos de partida que señalan las tareas subyacentes a éstos en nuestra psique que también necesitan ser abordadas.

La relación de pareja supone una relación de alteridad, esto es una relación con el otro/a. Ésta no sólo nos confronta diariamente con la personalidad de este otro/a sino también con la propia, con la de uno/a mismo/a. En la terapia de pareja, propongo un trabajo de comprensión de los malestares el cual supone que cada miembro en la pareja encuentre sus propias herramientas y un nuevo diálogo consigo mismo/a y con el otro/a.  Se trata de un trabajo de exploración vital profunda de aspectos psicológicos en cada miembro de la pareja. Este abordaje integral utiliza material simbólico que incluye los sueños.

En conclusión el abordaje integral en psicoterapia no se limita a la curación o desaparición de los síntomas sino que además incluye la comprensión del sentido de esos síntomas o malestar, utilizando su expresión como una oportunidad que habrá motivado que la pareja se abra a los conflictos de alteridad para lograr, así, una nueva manera de relación más completa.

 

Remedios Varo. Los amantes (1963)

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Relato soñado es la obra literaria de Arthur Scnitzler, escrita en 1925, es la historia en la que se basó Stnaley Kubrick para representar cinematográficamente Eyes wide shut.

Ya lo decía un andagio oriental “Cierra los ojos y verás”. El tema de la película que comentaremos hoy, en mi opinión, tiene que ver con esta idea de fondo: ¿Qué hay más allá de lo que vemos? ¿qué tan reales pueden ser las fantasías?

Fabricio D´Alessandro, Director de cine, además de mi hermano, hizo esta reseña desde su mirada profesional, que comparto a continuación.

El tema clave de Eyes Wide Shut, comenta Fabricio, es uno cercano y querido por el corazón de Kubrick: la deshumanización de la sociedad. Este es un concepto que ha utilizado repetidamente durante su carrera (más obviamente en 2001, A Clockwork Orange y Full Metal Jacket). En este film, Kubrick tiene algo que decir sobre las causas y efectos del sexo despersonalizado.

Como casi siempre es cierto en una película de Kubrick, el director nos transporta a una realidad paralela. Las producciones de Kubrick nunca se basan en nuestra realidad, sus personajes siempre caen en un lugar y tiempo sesgados. En El Dr.Strangelove, era un mundo donde la Guerra Fría hacía enloquecer. En 2001, era el dominio del super-ordenador HAL. En A Clockwork Orange, era un futuro orwelliano. En Full Metal Jacket, era Vietnam. Aquí, es un reino clandestino de fiestas sexuales y orgías. La película comienza y termina en una conocida Nueva York, pero, en el medio, el director utiliza todas las herramientas a su disposición para formar un mundo algo extraño y surrealista. A lo largo de toda la película, Bill (Tom Cruise) tiene problemas sexuales. Durante la orgía, es invitado por más de una mujer a participar. Antes y después, tiene oportunidades de abandonar sus votos matrimoniales pero la forma en que reacciona en cada una de estas circunstancias, y la forma en que interactúa sexualmente con su esposa, muestra una creciente conciencia sobre la facilidad de tener relaciones sexuales sin sentido con alguien considerándolo un objeto, y la dificultad de tener relaciones sexuales sin sentido con alguien que es visto como una persona. Al final, la despersonalización gana (consideremos cuidadosamente la redacción de la declaración final de Alice y el contexto en el “qué se hace”).

Si Eyes Wide Shut fuera a ser colocado en un género, la etiqueta sería el de psychological thriller.

La segunda mitad del film se caracteriza por construir tensión, y el suspenso no se disipa completamente cuando se revela “la verdad”. Esto es en parte porque Kubrick inteligentemente permite que un núcleo de duda permanezca sobre lo que realmente está pasando. Presenta dos posibilidades, y, aunque los hechos favorecen una resolución, nunca se aclaran.

El último esfuerzo de Stanley recompensa a la mayoría de sus seguidores con una sensación de satisfacción, siendo estimulante e inquietante. Las impresiones y las imágenes permanecen en nuestras mentes mucho después de que el proyector haya terminado de tejer su peculiar magia, haciendo de Eyes Wide Shut una de las mejores películas de la década de los 90.

Hasta aquí su reseña. Mi mirada desde la psicología analítica va a cuestionar algunos de sus puntos de vista sobre todo cuando se refiere a los problemas sexuales de Bill y, en cambio, sugerir la idea mencionada arriba de la fantasía como motor o hilo conductor de este film.

C.G. Jung en una charla que hizo para un canal acerca del Poder de la Imaginación dijo:

Cuando observas el mundo, ves gente, casas, el cielo, ves objetos tangibles. Pero cuando te observas a ti mimso desde dentro ves imágenes en movimiento, un mundo de imágenes, generalmente conocidas como fantasías. Estas fantasías, son hechos. Es un hecho que el ser humano tenga tales fantasías y es un hecho tan tangible como por ejemplo que una persona tiene una fantasía otro pierde su vida o un puente es construído. Esas casas eran todas fantasías. Todo lo que haces aquí, todas estas casas, todos eran al principio una fantasía. Y la fantasía tiene su realidad propia, esto no debe ser olvidado. La fantasía no es una nada. Por supuesto no es un objeto tangible pero, sin embargo, es un hecho . Es una forma de energía, a pesar de que no la podemos medir. Es una manifestación de algo y eso es una realidad. Por lo tanto, los efectos físicos son hechos, son realidades; y cuando observas la sucesión de imágenes desde dentro, observas un aspecto del mundo, del mundo dentro.

Jung le da estatuto de realidad psíquica a la fantasía y de cómo esta se puede plasmar en la realidad objetiva. Es en este marco, donde ubico la película.

El argumento

Bill es un reconocido doctor que, además de trabajar en una Clínica, visita sus pacientes a domicilio lo que incluye participar en fiestas de alto nivel que lo convidan anualmente. La película comienza en este contexto de celebración, a la que tanto él como su esposa Alice asisten. Aquí reconoce un ex-colega de Universidad que está tocando música animando la fiesta. Este encuentro lo llevará más adelante a descubrir otro mundo, un mundo tan real como desconocido para él.

Impulsado por la fantasía que Alice le confiesa justo después de la fiesta, en donde ambos están celándose como si esto les permitiera encendier la pasión, detrás de unos celos inocentes que los separan físicamente es donde se encuentran también. Alice, en un momento determiando de la conversación se enfada porque cree que Bill está muy seguro que ella no le será infiel y ahí decide narrarle lo que pasó por su mente durante las vacaciones que habían hecho hacía un año.

El recibe este relato como un hecho real, tal real que se la lleva donde quiera que va. Así, se cuela secretamente en una secta orgiástica en la que pronto será descubierto.

Bill y Alice tienen una relación de pareja envuelta en la cotideaneidad, la crianza de su hija, y así van alimentando de celos en cada uno para volver y encontrarse una y otra vez.

Bill cumple con su rol, al igual que Alice, no pueden salirse de su papel de médico y fiel esposo y ella madre y fiel esposa.

Sin embargo, la fantasía de Alice despierta esta necesidad de él de experimentar lo prohibido y busca a su compañero de Universidad para que lo lleve a esta experiencia. Recordemos que su ex-compañero nunca termina la carrera de médico y en vez, se dedica a viajar por el mundo para tocar su música. Hay un estilo más libre, por más que tenga familia, que es lo que actúa como sombra de Bill. Hace lo que Bill no se puede permitir.

Hay algo en el desenfreno dionisíaco, en la orgía en la que él participa como observador, que tiene tinte de secta, pero en la que al no es invitado pronto lo desemascarán por fraude. Cuando vuelve a media noche de esta experiencia, Alice le cuenta un sueño que ha tenido y otra vez, este sueño provoca en él una reacción de odio y resentimiento hacia ella, hacia su sueño, hacia su realidad psíquica. Detrás de la cara angelical y madre abocada a su rol, hay otra realidad que el sueño, que su inconsciente le revela. Esta fantasía en forma de sueño esta vez, promueve a hacer que la realidad sea diferente, es para Bill tan real la fantasía y el sueño de ella que hace que sea más real que la realiadad pues le conlleva a confesarse, allí le explica toda su experiencia a Alice.

Es la fantasía la que permite explorar esta unliteralidad de la consciencia donde quedarse identificado al rol, tanto de médico como de madre, no les aporta la emoción de transgredir normas. Es a partir de esta fantasía donde se encuentran y deciden vivir la plenitud de una relación de pareja con sus sueños y realidad objetiva permitiendo que les devuelva esta conexión que lo cotidiano les había hecho perder.

Es una película, que no tiene desperdicio desde comienzo a fin, la trama atrapa y seduce permitiendo explorar caminos y cuestionar algunas concepciones que tomamos como hechos y nos olvidamos de otro plano, que es tan necesario para vivir como real.

 

En el presente escrito escrito sentí la necesidad de explicar la historia y contexto de constitución de la Sexología Clínica, su desarrollo y su ámbito de inserción. En una segunda parte estableceré mi posicionamiento con respecto a la misma basado en la experiencia clínica de mi trabajo como psicóloga/sexóloga. Este trabajo nació como producto para un Curso de formación y especialización, en el que me habían pedido que expusiera los conceptos básicos sobre la Sexología Clínica y como consecuencia de ello, me hizo cuestionar que la práctica no es exactamente igual a la teoría, como sucede siempre, lo se, pero específicamente en este campo, hay un punto en que una lectura y abordaje más amplio desde la psicología profunda nos puede completar un tratamiento más humano y a medida del que consulta.

¿Cuándo surge la sexología como disciplina? ¿Por qué?

La sexología coincide con la constitución de la psiquiatría en forma de disciplina a finales de S.XIX. Recabando síntomas y signos (síndromes) coincidiendo también con la constitución de la Psicoterapia o Psicología. La sexología también sufre la patologización típica de la época. Cuando lo que en el discurso religioso propio de la Edad Media era pecado, ahora pasará a ser disfunción o enfermedad mental, tal y como sucedió con la homosexualidad.

Hay una primera generación de sexólogos luego de la Guerra Mundial (S.XX) en la que aparecen dos figuras destacadas Havelock Ellis o el “sabio del sexo” y Magnus Hishfeld, quién funda en 1919 el Instituto de Sexología. En 1933, los nazis saquearon y cerraron su instituto y quemaron sus libros. Ellos se los considera los primeros sexólogos en Europa.

Luego de la Guerra Mundial II, se podría hablar de una segunda generación de sexólogos, un resurgimiento de la sexología en la que aparecen, en Estados Unidos, ahora primera potencia mundial, otros autores. Entre ellos se encuentran Kinsey y su famoso “Informe Kinsey” (1940) en forma de dos manuales: El comportamiento sexual en el hombre, publicado en 1948 y El Comportamiento sexual en la mujer que sale a la luz en 1953. La famosa Escala Kinsey, que sirve para explicar los modos en los que oscila la orientación sexual humana, de homosexual a heterosexual y de forma gradual.

Alfred Kinsey realizó la primera investigación epidemiológica sobre la conducta sexual de hombres y mujeres en EEUU. Estas publicaciones sacudieron la moral victoriana del pueblo norteamericano cuando revelaron algunos datos estadísticos sobre los hábitos sexuales de la población (masturbación, relaciones extramatrimoniales, homosexualidad, virginidad, etc).

Algunos años más tarde (en la década del 60/70) La pareja sexológica William Master & Virginia Johnson, fueron considerados los padres de la Terapia Sexual, en tanto fueron pioneros en investigar en laboratorio a las parejas en su intimidad y además, recabar información al respecto. Su libro “La respuesta sexual humana”(1966) causó un hito en temas sexológicos.

Finalmente Helen Kaplan (1979) en los 80, describió las disfunciones del deseo sexual y promovió el concepto de “respuesta sexual trifásica” (libido, excitación y orgasmo) con su revolucionario Manual de Terapia Sexual. Este nuevo modelo, permitió comprender mejor la conducta sexual humana normal y sus manifestaciones patológicas.

Cada uno de ellos, establecerá un modelo de Respuesta Sexual Humana.

Antes de abordar los problemas sexuales o más conocidas llamadas “Disfunciones Sexuales” es importante recordar que la satisfacción sexual es un percepción subjetiva. Una persona puede experimentar alguno de los problemas o disfunciones que presentaremos a continuación y, aún así, estar satisfechas con su vida sexual.

MODELOS DIAGNÓSTICOS

H. Kaplan y su modelo en tres etapas: deseo, excitación, orgasmo. Ella sostenía que las dificultades sexuales suelen encajar en una de estas categorías. Lo innovador de la autora es incluir la fase del deseo como separado a la excitación. Este paradigma se distingue por su identificación del deseo como antecedente de la respuesta sexual.

En los años 60´ los mencionados Master&Johnson en su investigación bajo el título RSH (respuesta sexual humana) reconocerán cuatro fases. Cuando se producían alteraciones en alguno de estos estadios es cuando se podía hablar de Trastornos o Disfunción Sexual. Este modelo de M&J de respuesta sexual será tanto para hombres como mujeres y consta a saber de: excitación, meseta, orgasmo y resolución (incluyendo un período refractario en la fase de resolución en el hombre, como un estado de recuperación en el que hay una imposibilidad temporal de alcanzar el orgasmo).

Fase de excitación es el término de M&J para la primera fase del ciclo de la respuesta sexual en la cual se da la saturación de sangre de los órganos sexuales y el aumento de la tensión muscular, el rimo cardíaco y la presión sanguínea.

Fase de meseta es el término para la segunda fase del ciclo, en la cual, aumenta la tensión muscular, el ritmo cardíaco, la presión sanguínea y la vasocongestión. La tensión sexual aumenta hasta llegar al punto máximo que conduce al orgasmo. Entre las mujeres se distingue de la excitación por el desarrollo de la plataforma orgásmica, término de M&J para describir la congestión evidente del tercio externo de la vagina que es, con frecuencia, más breve.

Orgasmo, son una serie de contracciones musculares de los músculos de la base de la pelvis que tienen lugar en el punto máximo de excitación sexual.

La Resolución, es la cuarta fase en la cual los sistemas sexuales vuelven a su estado de no excitación.

Antes este modelo hubo otras propuestas:

Hay clasificaciones más recientes como la de Basson (2003), con el auge de la investigación en sexualidad femenina, en donde se propone un modelo circular en la respuesta sexual femenina que no comienza por el deseo, sino por la intimidad. Este modelo circular permite ubicarnos en cualquier punto para desarrollar la respuesta sexual pues al no ser lineal, no hay comienzo ni fin sino que se trata de un todo dinámico.

En los 90´y para una unificación de criterios e intercambio interdisciplinar, se incluyen los problemas sexuales como entidades nosológicas en diferentes clasificaciones (ICD10 y DSM IV-R/DSM V).

Sin embargo no hay consenso suficiente entre los distintos especialistas que trabajan en este campo a la hora de definir y clasificar las disfunciones sexuales.

El DSM 5 establece estos criterios diagnósticos en la mujer y el varón.

• Trastorno del interés/excitación sexual femenino
• Trastorno orgásmico
• Trastorno por dolor genital-pélvico/penetración
• Trastorno del deseo sexual hipoactvio masculino
• Trastorno eréctil
• Trastorno en la eyaculación prematura (precoz)
• Trastorno en la eyaculación retardada

A la hora de la Evaluación de las Disfunciones Sexuales, hay varios problemas con los que nos encontramos. Primero con la dificultad de obtener datos o la necesidad de investigar otras áreas como la médica, psicológica, la antropológica y lo social.

Además de la clasificación diagnóstica necesaria para el intercambio con los distintos profesionales sanitarios, como el DSM 5 o DSM IV. Hoy en día, la sexología atraviesa una profunda crisis conceptual asociada a los fenómenos de diversidad, integración y un abordaje más completo de la persona.

En estos tiempos que corren se comienzan a cambiar de las TCC (terapia cognitiva-conductual) a las terapias de Tercera Generación en las que se habla de presencia, cuerpo y contexto. Esta presentación tendrá un abordaje de tipo más psicoanalítico muy diferente al abordaje médico, de donde surge la sexología. Hay que tener presente los tres pilares del acto médico, a saber: diagnóstico, pronóstico y tratamiento. En lo que respecta a la psicoterapia “el diagnóstico es un asunto completamente irrelevante y el pronóstico es independiente del diagnóstico en un grado muy algo.” (Jung, 1945, en Medicina y Psicoterapia).

En la medicina el médico hace su influjo desde un lugar de poder y conocedor de método/remedio/técnica necesaria para curar la afección. En la psicoterapia

“el médico es un componente del proceso anímico del tratamiento igual que el paciente, por lo que también está expuesto a las influencias transformadoras, de ahí que la personalidad del médico (y del paciente) es infinitamente más importante para el resultado de un tratamiento psíquico que lo que el médico diga y opine”. (C.G.Jung)

En la consulta sexológica, como hemos visto en su surgimiento, aparece toda la problemática de nuestra época, todas las cuestiones filosóficas, religiosas y sociales de nuestros días (Jung).

Esto le da una vuelta al abordaje desde la terapia sexual y la da un tiente más acorde a una sexualidad más abarcativa.

En este sentido, la categorización clásica de las disfunciones sexuales, dice el reconocido y amigo sexólogo Adrían Helien, “está quedando obsoleta por tratarse de un paradigma heteronormativo, un varón y una mujer heterosexual, centrado en lo patriarcal, la heterosexualidad como norma, coitocéntrica. No hay diversidad en los cuerpos, en los mapas de excitación, hay una predominancia de algo esquemático centrado en el coito. A la vez, se trata de un dispositivo que atrapa a los mismos sexólogos. Salir de este enfoque cientificista que no alcanza para ver al ser humano en su completud.” (A. Helien, 2019)

Desde la psicología analítica, como mencioné arriba, se plantea este abordaje más holístico en el que la sexualidad se entiende como una parte importante de la psique.

En esta primera parte, partiremos del paradigma de la respuesta sexual humana que sucede por fases y cada fallo en cada una de las fases supondrá una disfunción sexual. Aunque se trate de un modelo que hoy puede ser obsoleto por limitante del ser humano, también resulta necesario para poder comprender cómo se fue gestando y abordando los cambios de paradigma que vivimos hoy.

Se trata de un cambio irreversible, si se sale del esquema del que estamos atrapados los sexólogos y se puede ver el ser humano nos damos cuenta que es un dispositivo que nos atrapa que deja fuera un montón de cuestiones, desde el lenguaje, los conceptos de diversidad. La vieja sexología es descalificante y patologizante desde el punto de que hay que entrar en ese diagnóstico. Se trata de un salto epistemológico en la manera de concebir las Disfunciones Sexuales.

No obstante vamos a repasa los clásico para poder cuestionarlo. “Las terapias también son binarias y patologizantes. El nuevo paradigma viene por una visión integral del ser humano despatologizante, inclusiva de la diversidad, que rompa los estereotipos heteronormativos que la sexualidad habla y coitales (pene/vagina) y una conducta que tiene que cumplir ciertas normas. Es necesario lo clásico para poder deconstruirlo y cuestionarlo.” (A.Helien, 2019)

AMBITOS DE INTERVENCIÓN

El ámbito de intervención de la Sexología clínica son las conocidas: Disfunciones Sexuales, entre ellas podríamos mencionar las más frecuentes en consulta: Disfunción eréctil, Eyaculación precoz, Anorgasmia, Deseo Hipoactivo, Problemas de pareja, Angustia por tamaño de pene, Malestar en la orientación sexual, Dispaurenia y Vaginismo, Celos, Parafilias.

Próximamente: Abordaje integrativo en Sexología. Parte II. Límites en la aplicación terapéutica de la Sexología Clínica Tradicional.

Nos hemos encontrado Online para volver a ver la película del director Víctor Fleming, rodada en 1939. Película basada en la novela infantil El maravilloso mago de Oz de Frank Baum. Si bien hay marcadas diferencias entre la película y el libro, en este escrito nos basaremos en la película, la que forma parte de una serie de obras cinematográficas y su análisis con algunos conceptos desde la psicología profunda.

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La película comienza con un paseo de Dorothy, el personaje principal, con su perro Totó, donde este muerde a una vecina “mala”. Esa vecina va a quejarse a la casa de los tíos, con quienes vive Dorothy y amenaza con llevarse al perro con una orden judicial. El perro se escapa de sus “garras” y Dorothy le sigue. Allí comienza la historia. Tras haberse encontrado con un mago que “lee” la bola de cristal, Dorothy decide volver a su hogar pero ya es tarde, un tornado le impide llegar de vuelta.

El comienzo de la película es en color sepia, pero luego que Dorothy se desmaya: surgirá un nuevo mundo a color y criaturas fantásticas. Dará comienzo, entonces, un tipo cuento de hadas pero no en toda su regla aunque los personajes que aparecerán serán los típicos de ellos. 

Vamos a centrarnos en la bruja como primer personaje que permite que la historia comience.

Si nos basamos en la psicología profunda, la bruja representa el aspecto negativo o sombra de la madre. En este caso, le mostrará un aspecto que tiene que ver con los misterios femeninos, los poderes lunares y por ende de la oscuridad.

Como ya escribí en otra oportunidad, cuando aparece la bruja en un cuento, es para escucharla, hay que prestar atención, pues su mensaje tiene que impactar y hasta asustar para tomarlo en cuenta. Si pensamos en la vecina “bruja” a la que Toto muerde, podríamos suponer que si Toto es el compañero instintivo e inseparable de Dorothy, advierte de un peligro, un peligro con mantener el statu quo, todo igual, que es lo mismo que decir, una imposibilidad. La parte instintiva del yo de Dorothy (Toto) muerde y se escapa de algo inevitable que está por venir desde otro lugar. Ese otro lugar se podría pensar como lo inconsciente en Dorothy. 

A todos los personajes de un cuento de hadas, así como los de un sueño, tendríamos que pensarlos como partes de una misma psique, son distintos aspectos de uno mismo. La tía Emm podríamos pensar que quiere mantener lo estable, hacer como si nada hubiese pasado; el tío Henry, la apoya pero la vecina viene para hacer que todo comience a cambiar. Cuando Dorothy va tras Totó se encuentro con un mago que le hace pensar que su tía está enferma y esto le hace decidir volver, pero ya es tarde, un huracán se apodera del pueblo y todo vuela alrededor. 

El huracán se podría pensar, en este contexto planteado como hipótesis como un movimiento hormonal propio de la edad de Dorothy en donde, a partir de ahora, emprenderá el camino de los misterios de lo femenino lo que queda simbolizado por los zapatos rojos.

Los zapatos rojos

Cuando el huracán cesa, Dorothy da cuenta que está en otro lugar. Un lugar de fantasía cargado de color y personajes extraños. Los habitantes de Pequeñolandia, así se llama el lugar donde aterriza, está compuesto por pequeñas personitas que agradecen a Dorothy haber matado a la bruja con su propia casa. Ahora ya son libres y le entregan los zapatos mágicos de color rojo brillante para emprender el camino para volver, pues en la Ciudad de Esmeralda, le cuentan, se encuentra el Gran Mago de Oz que le permitirá cumplir su deseo de volver a casa.

Aquí podríamos pensar que tuvo lugar un acto importante, algo nuevo para Dorothy que hace “sin darse cuenta”, matar a la bruja y así quedarse con los zapatos de ésta, tomar un aspecto suyo, apropiarse. Con los zapatos rojos, podríamos pensar que hacen alusión a la menarca, la primera menstruación y con esto entrar en el mundo de lo femenino.

Comienza el camino

Tras ponerse los zapatitos rojos, que ya nadie podrá quitarle, emprende el camino de las baldosas amarillas, desde el centro y hacia la aventura. Allí se encuentra con diferentes personajes bastante curiosos. Un espantapájaros que dice carecer de cerebro, luego un leñador de hojalata que necesita un corazón y finalmente un león que reconoce no tener valor y ser un cobarde. Los cuatro y Totó emprenden el camino hacia la Tierra Esmeralda donde se encuentra el eminente Mago de Oz.

El encuentro con el Mago

Expondré a continuación, la figura del mago como tramposo, la sombra del mago como charlatán que mantenía atemorizada la Ciudad Esmeralda pero también con la esperanza propio del color verde. Al tener el Mago tenían esperanza pero también estaban oprimidos por su poder y su invisibilidad. Cuando la parte instintiva de Dorothy, representada por su perro Totó, desenmascara al Mago, él puede reconocer su humanidad y ayuda a los personajes a tomar conciencia a reconocer cada uno su poder, primero aceptando sus propios límites. 

A modo de cierre o apertura

Me han preguntado por qué me gusta tanto esta película, esta historia, a lo que contesté que no sabía. Creo que no lo sabía de forma consciente, pero luego de este análisis, y con el auge de los recientes Congresos sobre lo Femenino, el rito de paso de ser niña a mujer, tanto el El maravilloso mago de Oz como en Alicia en el país de las maravillas, película que toca a continuación, harían hincapié en este tema. Veo que, por un lado, hay un auge a hablar de estas cosas con las niñas de forma directa y abierta, pero por otro lado. están los cuentos de hadas de siempre: La Bella durmiente del bosque, Blancanieves y los siete enanitos, entre otras, que aluden al tema de forma indirecta, apelan a otro registro y esto puede ser menos invasivo para ellas ya que se alude a la entrada del rito de lo femienino pero de forma simbólica y la niña lo hace propio cuando sea su momento de hacerlo. Siendo una etapa crucial para las niñas, poder conectar con cuentos de hadas que lleguen de una manera indirecta pero directamente a la psique, cuando sea su momento particular. Teniendo niñas entiendo por qué me llama la atención este tipo de historias en este momento vital.

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