Con la aparición del reciente fenómeno en sexualidad slow sex, y si bien se dice que no está para nada asociado al Tantra, mi opinión personal me lleva a reconsiderar cuestiones de muy vieja data, que tienen nexos que evidentemente son inconfundibles y que pertenecen a esta tradición tan antigua, proveniente de Oriente, el Tantra. Dar una definición precisa y comprensible de Tantra se hace difícil en tan poco espacio, por ello abordaremos algo de su práctica que pueda resultarnos de utilidad en los encuentros sexuales. Lo que llama la atención de esta disciplina es justamente su carácter de tipo mágico, que cuenta con rituales en su forma de expresión y que siguen una lógica poco común; allí radica su fuerza y seducción, prometiendo un cambio a lo conocido y socialmente aceptado.

La palabra Tantra está compuesta por Tan, liberación o expansión, y tra, instrumento; entonces, se lo podría traducir como “instrumento de liberación”, y se basa, ante todo en una práctica, más que en una teoría.

La finalidad del Tantra es transformar el acto sexual en un acto sagrado e implica considerar la sexualidad en un sentido más amplio y completo, pues la vida está impregnada de sexualidad, y no solo genitalidad.

En los antiguos textos tántricos el ritual erótico fue escrito de manera críptica e incomprensible a fin de que no tenga acceso la mayoría la población, y en ello radica su carácter sagrado, mágico, cargado de misticismo, solo para algunos pocos.

A continuación haremos una presentación de los puntos más importantes a tener en cuenta para vivir la sexualidad de manera tántrica.

Dentro de los puntos cruciales se encuentra el factor principal: el tiempo. Para comenzar una práctica sexual tántrica, una de las cuestiones imprescindibles es el tiempo: asegurarse de tener el tiempo suficiente para dedicarse al amor sin prisas y sin interrupciones. Buscar un tiempo en el tiempo.

En segundo lugar está la importancia del entorno, el cual debe ser preparado con anterioridad por uno de los miembros de la pareja, a fin de generar un espacio consciente, íntimo y perfecto para la creatividad. Por ejemplo, podemos utilizar elementos como flores frescas, incienso, fruta de estación, con música suave y a la luz de velas.

El ritual sexual propiamente dicho comienza por una limpieza o purificación del cuerpo: un baño o una ducha de ambos participantes, que luego se completará con el empleo de aceite en un masaje mutuo. A continuación se pueden realizar unos ejercicios de estiramiento, donde la danza también puede ser un buen ejercicio a fin de hacer circular la energía de la pareja y estimular el buen humor.

Luego vienen los ejercicios de respiración conjunta: ambos sentados en postura cómoda y meditativa, sincronizando la respiración consciente. Una vez que este paso está completo y funciona de manera espontánea, vienen las posturas; allí la iniciativa es de la mujer, que se convierte en la Diosa para encarnar los misterios de la naturaleza y la fuerza femenina. Ella tendrá un rol predominantemente activo y escogerá las posturas que permitan su pleno movimiento y acción, debido a lo cual generalmente, ella se ubica arriba. Otro punto a tener en cuenta, y que está relacionado con la duración del encuentro, es la separación del orgasmo masculino de la eyaculación y de ahí la retención del semen. Esto se ha hablado ya en otras entregas y se profundizará más adelante.

Esto pretende ser solo un esbozo de esta disciplina tan vasta y completa. En nuestras próximas publicaciones más secretos para aprovechar al máximo de nuestra vida sexual. Mientras tanto, se puede comenzar con una práctica sexual más consciente y más placentera. Si esto tiene algo que ver con el mencionado slow sex, es pura coincidencia…

Eliana D´Alessandro
Psicóloga – Sexóloga – Intructora de Yoga

Pics @ Pinterest

“You must develop character as the Kurma, the tortoise. When once it is in its shell, nothing at all can disturb it. In Kurmasana you are unable to see anyone or anything, obliging you to turn the attention inwards”. –B.K.S. Iyengar

El yoga comienza en el cuerpo, ya que el cuerpo es materia, y se dirige a la mente que es más sutil. Cuando estamos en un asana (postura) podemos notar las tensiones que nos protegen. Con el yoga aprendemos a escucharnos, primero el cuerpo, luego a observar y calmar la mente.

El yoga juega un papel importante en el desarrollo del ser humano. Lleva a la exploración del potencial del cuerpo, trabajando en armonía con la mente para llevar al buscador a un contacto más cercano con su Ser Superior (su Alma).

En lo personal, me gusta trabajar las posturas en yoga, tomándolas como símbolos y de ahí trabajar su eficacia. A menudo en clase, cuando por ejemplo hacemos la postura del guerrero, insto a los alumnos a la lucha, la preparación, la fuerza y la determinación, esto sin duda nos arma para determinadas situaciones que atravesamos en la vida y en las que debemos permanecer fuertes y sólidos como guerreros. De esta manera, el nombre de la postura nos da las pautas para encontrar su sentido intrínseco.

En este post quiero compartir el simbolismo de la postura de la tortuga o kurmasana, ya que fue el símbolo que apareció, este año en el ritual Bleigießen (vertido de plomo) del año nuevo, que a diferencia del anterior, esta vez tuve que hacerlo con cera por no disponer del metal. Al principio pensé que lo que me había tocado, se trataba de un coche pero a la mañana siguiente, aprovechando que la imagen permanecía aún allí, no tuve dudas de que se trataba de una tortuga.

La tortuga para mi, simboliza el mirar hacia adentro quitando todos los estímulos del mundo externo. Va con su paso lento y preciso a dónde quiere ir. Es longeva y dura externamente, pero suave en su interior.
Para que puedas encontrar tu propio simbolismo en esta postura te invito a experimentarla en tu cuerpo y observar qué sucede, a nivel físico, a nivel mental, observando qué imágenes vienen a tu mente. Luego de desarmar la postura podrías reflexionar sobre los siguientes puntos:

• ¿Cómo me protejo?
• La tortuga es tanto fuerte como suave, ¿Cómo se relaciona esto conmigo?.
• ¿Puedo encontrar un espacio interior para descansar?
• Los patrones del caparazón de la tortuga se asocian a las constelaciones de estrellas y planetas. Pregúntate ¿Dónde está mi lugar en el universo? ¿Cómo es mi relación con el cosmos? ¿Quien soy?

Ya lo decía C.G.Jung en su famosa cita que vuelvo a compartir porque creo que resume todo lo expusto “Solo se volverá clara tu visión, cuando puedas mirar en tu propio corazón. Porque quien mira hacia afuera sueña, y quien mira hacia adentro despierta”.

“Yad bhavam tad bahavati” – Eres lo que piensas, te conviertes en lo que piensas. – Proverbio sánscrito

Si bien Agni se suele traducir como fuego, su naturaleza se entiende mejor en términos de sus atributos: transformación y creación, también por su cualidad de calentar e iluminar.

Así el concepto que lo define mejor es su capacidad de conversión. Se manifiesta como fuego con su capacidad de convertir, por ejemplo, la madera en ceniza y la comida en nutrientes para su mejor asimilación, o bien en productos de deshecho para su eliminación del organismo.

Desde el punto de vista epistemológico Agni se define como lo que siempre está ante los eventos. En este punto se asocia la idea de fuego purificador, a rituales con ceremonias de fuego y al sacrificio. Otra definición es su tendencia a moverse siempre hacia arriba.

Si tomamos estas dos definiciones juntas, Agni se entiende como un elemento constituyente del cuerpo y la mente, presente en todos los eventos y causando el movimiento ascendente de los otros constituyentes del cuerpo y mente.

En términos individuales, Agni es la propia capacidad digestiva. A un nivel más general, Agni estaría representado por el Sol y también es un Dios del panteón hindú.

En nuestro cuerpo/mente, el funcionamiento óptimo de Agni puede llevar al equilibrio y su funcionamiento incorrecto creará toxina (ama).

La medicina Ayurveda sostiene que la mayoría de las enfermedades surge por un pobre, excesivo o variable funcionamiento de Agni. Agni es un concepto central para el mantenimiento de la salud, ya que no solo es el responsable de absorber nutrientes, sino también es el que se encarga de destruir los agentes patógenos. La comida no digerida se transforma en toxina para el cuerpo y la mente y deprime el sistema inmune. Cuando Agni funciona correctamente hay buena digestión y circulación.

Es útil personificar Agni como un dios al que habrá que rendirle culto, donde el culto es la comida que ingerimos, y ritualizar el acto de comer como una ofrenda, estando atentos a las necesidades de nuestro fuego digestivo como a su funcionamiento. En este sentido, siempre utilizo la metáfora de la comida más importante del día, que coincide con el punto más alto del sol, la hora del medio día, que es el mejor momento para sintonizar con nuestra capacidad digestiva, ya que el microcosmo (nuestro complejo cuerpo/mente) está alineado con el macrocosmo, representado con la energía del Sol en el Universo.

“Un sueño no interpretado es como una carta no abierta”  Talmud

Para el trabajo con sueños, hay que tener en cuenta algunos fundamentos del psicoanálisis y el funcionamiento de la psique, ya que no todas las corrientes psicológicas trabajan con el material onírico en un proceso psicoterapéutico. El primer punto importante a saber es que en nuestra mente, hay información de la que no somos conscientes la mayor parte del tiempo. Este material se alberga en el inconsciente. El Inconsciente es una fuente secreta de muchos de nuestros sentimientos y comportamientos que nos influyen de maneras poderosas e insospechadas. El Inconsciente se expresa a través del lenguaje de los símbolos.

Un símbolo para C.G. Jung es algo vivo, lleno de significado y dice “puede ser considerado un símbolo, todo producto psíquico, si es la mejor expresión que se dispone en ese momento para un hecho todavía desconocido o solamente conocido de manera relativa”. Y agregaría, tal y como ocurre en las imágenes oníricas.

El mundo de los sueños expresan el inconsciente. Los sueños se consideran mosaicos dinámicos compuestos por símbolos que expresan: movimientos, conflictos, interacciones y desarrollo. El inconsciente tiene una capacidad particular de crear imágenes y usarlas como símbolos. Estos símbolos forman nuestros sueños creando un idioma por el cual el inconsciente se comunica con la mente consciente.

En el Laboratorio de sueños trabajamos algunos puntos para entender el mensaje de los sueños, para ello nos basamos en una obra literaria (Alicia en el País de las Maravillas) o bien en ejemplos que queramos compartir, siempre teniendo en cuenta que esto se trata de una forma de aprender a conectar con el inconsciente e integrarlo a la consciencia. Los puntos que trabajamos son:

• Aún un sueño corto y que parezca insignificante trata de decirnos algo que necesitamos saber. Los sueños nunca nos hacen perder nuestro tiempo. Si nos tomamos la molestia de escucharlos encontraremos que traen mensajes importantes. Hacer ASOCIACIONES con cada imagen del sueño.
• Los sueños nos muestran, de manera simbólica, todas las distintas personalidades que interactúan con nosotros y conforman nuestro ser total, una síntesis. CONECTAR las imágenes de los sueños con dinámicas inconscientes.
• ¿Qué intenta comunicarme este sueño? ¿De qué me está advirtiendo? INTERPRETAR.
• Integración. Conexión entre lo consciente y lo inconsciente. HACER RITUALES que hagan el sueño concreto. Comportamiento simbólico.

Si te interesa el mundo de los sueños, te invitamos a participar en el Laboratorio de sueños, compartiendo tus ideas, sueños y conocimiento. Puedes enviarnos tu sueño o bien participar online en las Tertulias y Desayuno para seguir la lectura de Alicia.

Te esperamos para explorar el mundo de Hades y entender los mensajes que puedan ayudarte en tu día a día.

“Ese Rey está soñando contigo. Y si dejara de soñar, ¿qué sería de ti? Desaparecerías. Eres una figura de su sueño. Si se despertase ese rey, te apagarías como una vela.”  Lewis Carroll en «Alicia a través del espejo»

Las imágenes son detalles de la obra «El jardín de las Delicias» del pintor El Bosco.